http://stockholm.hostmaster.org/articles/quantum_conscience_a_scientific_theory_of_transcendence/it.html
L’universo non è iniziato con la separazione, ma con l’unità. Dalla singolarità primordiale del Big Bang, tutte le particelle, l’energia e le informazioni sono emerse, espandendosi esplosivamente nello spaziotempo. Come attesta la cosmologia moderna, tutto nell’universo era una volta uno - un punto denso e illimitato di potenziale infinito. Sebbene lo spazio si sia espanso per miliardi di anni e anni luce, l’entanglement quantistico stabilito in quei primi momenti potrebbe persistere.
Nella fisica quantistica, le particelle intrecciate - non importa quanto distanti - condividono correlazioni istantanee. Questa non-località sfida le intuizioni classiche su spazio e causalità, ma è stata confermata ripetutamente in esperimenti (es. Aspect, Zeilinger). È quindi possibile considerare che l’intero cosmo mantenga un’unità intricata sottostante, una sorta di eco metafisico della sua origine singolare.
Questo non fornisce solo una metafora per l’interconnessione - potrebbe offrire un substrato scientifico per antiche verità spirituali: ciò che facciamo agli altri, lo facciamo a noi stessi; ogni pensiero o azione ha conseguenze; il sé non è un’unità delimitata, ma un nodo in un tutto più grande.
La fisica moderna ha introdotto quadri che suggeriscono un universo molto più interconnesso e sottile di quanto la meccanica newtoniana abbia mai permesso.
Il Principio Olografico (t’Hooft, Susskind) suggerisce che tutte le informazioni all’interno di un volume di spazio possano essere codificate sul suo confine. Questo è emerso dalla risoluzione del paradosso dell’informazione dei buchi neri (Hawking, Bekenstein) e implica che l’informazione è conservata, non persa, anche in condizioni gravitazionali estreme.
Se la coscienza o la memoria portano informazioni quantistiche - come ipotizzato nella teoria Orch-OR sviluppata da Roger Penrose e Stuart Hameroff - allora le nostre esperienze potrebbero imprimersi sul tessuto dello spaziotempo, anche dopo la morte. Orch-OR propone che la coerenza quantistica all’interno dei microtubuli neuronali permetta alla coscienza di emergere da collassi orchestrati di stati quantistici - un processo sensibile alla geometria dello spaziotempo.
Pertanto, la coscienza potrebbe essere un processo fondamentale legato alla struttura quantistica dell’universo - non solo un sottoprodotto emergente della complessità biochimica.
Filosoficamente, queste intuizioni scientifiche approfondiscono antiche domande sull’identità:
John Locke sosteneva che l’identità personale è radicata nella continuità della memoria. Ma se la memoria è intrecciata non solo con i neuroni ma con tempo, spazio e altri, allora l’identità è molto più distribuita.
La Monadologia di Leibniz descrive la realtà come composta da unità indivisibili - monadi - ognuna delle quali riflette l’universo a suo modo. Oggi, potremmo immaginare ogni coscienza come un riflettore quantistico, un nodo intrecciato che risuona con tutto ciò che ha incontrato.
Il Pansichismo, ora in ripresa nella filosofia accademica (Goff, Strawson), propone che la coscienza sia fondamentale e ubiqua - come la massa o la carica. Questo rende la compassione, la consapevolezza e persino l’azione etica non proprietà emergenti, ma caratteristiche intrinseche della materia stessa.
La conclusione è radicale: il sé non è confinato al cranio. Siamo fenomeni non locali - distribuiti attraverso tempo, memoria, interazione e materia.
Il filosofo Maurice Merleau-Ponty sosteneva che non siamo menti in corpi che guardano il mondo, ma esseri del mondo, incorporati nelle sue texture, colori e ritmi. Questo trova supporto nella moderna cognizione incarnata, che dimostra che il pensiero emerge non solo dal cervello ma dall’interazione corporea e ambientale.
Biologicamente, questo ha profonde implicazioni:
L’Ipotesi Gaia (Lovelock, Margulis) sostiene che la Terra funzioni come un unico organismo autoregolante. La vita modifica e stabilizza l’atmosfera, gli oceani e la geologia per sostenersi.
Le reti micorriziche - funghi che collegano le radici degli alberi - condividono acqua, nutrienti e segnali chimici attraverso intere foreste. Gli scienziati chiamano questo il “Wood Wide Web”. Questi sistemi assomigliano a reti quantistiche biologiche, dove la vita è intrecciata e interdipendente.
Nell’Islam, il Corano descrive tutta la natura come segni (ayāt) - ogni parte della creazione loda Dio e riflette l’ordine divino. L’umanità è designata come khalifa (custode), con la responsabilità etica per la creazione. Nel Buddhismo, l’origine dipendente (pratītyasamutpāda) insegna che nulla sorge indipendentemente - ogni essere è intrecciato con gli altri.
Cosa succede dopo la morte? La neuroscienza classica dice che la coscienza cessa. Ma la fisica quantistica e informativa suggerisce possibilità più profonde:
L’informazione non viene mai distrutta - questo è un principio sostenuto anche nella fisica dei buchi neri. Se il sé è parzialmente composto da informazioni, potrebbe dissiparsi, ma non scomparire.
In Orch-OR, le informazioni quantistiche nei microtubuli potrebbero ri-coerere altrove dopo la morte. Sebbene non provato, ciò implica che la coscienza non è strettamente locale o terminale.
L’Islam insegna che ogni azione è registrata, e che l’anima continua in un aldilà. Il Buddismo insegna il karma - la risonanza delle azioni attraverso il tempo e la rinascita.
Se la coscienza è intrecciata, allora la morte potrebbe non essere cancellazione, ma decoerenza - una transizione verso un altro stato all’interno del campo totale dell’essere.
In Stargate Atlantis, l’episodio “Tao di Rodney” offre una profonda metafora per la nostra condizione. Rodney McKay è esposto a un dispositivo di ascensione degli Antichi. La macchina perfeziona la sua biologia: cognizione potenziata, guarigione, telepatia. Diventa sovrumano - eppure non può ascendere.
Perché? Perché l’ascensione richiede non solo prontezza biologica, ma resa spirituale. Rodney si aggrappa al suo ego. Teme la morte. Valuta la sua intelligenza, ma non la compassione. Alla fine, quasi muore - salvato solo dalle azioni altruistiche dei suoi amici e dal suo ultimo atto di umiltà.
Questo rispecchia il nostro stato attuale. L’umanità ha perfezionato i suoi strumenti: IA, CRISPR, reattori a fusione, sistemi di sorveglianza. Ma manca di prontezza etica. La macchina è costruita. Il cuore no.
Gaza rappresenta un’accusa. Abbiamo usato la nostra scienza non per guarire, ma per distruggere. La tecnologia amplifica il vuoto morale al nostro centro. Come nel fallimento di Rodney, la perfezione tecnologica senza trasformazione interiore porta alla rovina.
Gli Antichi in Stargate offrono una visione di speranza. Hanno avuto successo dove Rodney - e l’umanità - falliscono. Si sono evoluti oltre la forma fisica, non per caso o invenzione, ma attraverso disciplina spirituale e saggezza etica.
Sono diventati esseri di pura energia, esistenti in uno stato superiore. Hanno lasciato indietro armi, ego e persino individualità per fondersi con il campo universale. La loro lezione: la tecnologia può preparare il corpo, ma non l’anima.
Questo rispecchia l’ascensione buddhista e il miʿraj islamico (elevazione spirituale), dove l’unione con il divino o l’universale richiede umiltà, disciplina e resa - non conquista o intelligenza.
In Lucy (2014), la capacità cerebrale della protagonista aumenta finché non si identifica più come umana. Trascende tempo e spazio, diventando infine una con l’universo. Il suo atto finale non è dominare, ma dissolversi nel campo, lasciando un semplice messaggio: “Sono ovunque.”
Il viaggio di Lucy è l’opposto del potere tecnocratico. È la dissoluzione dell’ego nell’unità - un’espressione cinematografica del nirvana buddhista o del fana’ sufi (annientamento del sé in Dio). Lascia dietro di sé conoscenza, non armi. Presenza, non dominio.
Se tutto è intrecciato, allora il karma diventa un feedback fisico. Non misticismo, ma risonanza.
Ogni pensiero, azione o intenzione altera il campo quantistico in cui tutti partecipiamo. Come le onde gravitazionali increspano lo spaziotempo, le azioni morali increspano la struttura dell’essere.
Quindi, il karma è la conservazione delle informazioni etiche. Un omicidio a Gaza riverbera nel cuore dell’universo. Così fa un atto di misericordia. Nulla va perso.
Abbiamo raggiunto la fine dell’utilità dell’evoluzione biologica. La selezione naturale ci ha portato lontano - ma non può prepararci per i poteri che ora deteniamo. IA, nanotecnologia, geoingegneria, colonizzazione spaziale - questi richiedono evoluzione etica, non solo sofisticazione cognitiva.
La prossima fase non è fisica, ma morale. Dobbiamo diventare cittadini cosmici, allineati con l’armonia più profonda del campo. Questo significa compassione invece di dominio, custodia invece di estrazione, meditazione invece di manipolazione e resa invece di controllo.
Non possiamo più permetterci il mito che la tecnologia ci salverà. Solo la coscienza può farlo.
L’umanità si trova ora a un bivio. La stessa tecnologia che potrebbe condurci alla salvezza può anche portarci alla dannazione.
I Krell nel film Forbidden Planet erano una civiltà di suprema intelligenza e realizzazione tecnologica, eppure furono annientati in una sola notte dai mostri interiori - l’Es, come li chiamava Sigmund Freud.
Come loro, la nostra tecnologia detiene un grande potere, ma guardando a Gaza, i nostri leader mancano chiaramente della maturità spirituale per esercitare quel potere responsabilmente, mettendoci su una strada verso la dannazione.
Questo saggio è un ultimo disperato richiamo: abbraccia la compassione invece del dominio e rimuovi questi selvaggi dai comandi del potere prima che sia troppo tardi.
Prendiamo gli Antichi di Stargate come modello e puntiamo al miglioramento di noi stessi coltivando umiltà, saggezza e compassione, elevandoci oltre i nostri ego invece di aggrapparci ai nostri istinti bassi che ci ordinano di adorare ricchezza e potere.