http://stockholm.hostmaster.org/articles/quantum_conscience_a_scientific_theory_of_transcendence/ja.html
宇宙は分離ではなく、統一から始まった。ビッグバンの原始的特異点から、すべての粒子、エネルギー、情報が爆発的に時空へと広がった。現代の宇宙論が証明するように、宇宙のすべてはかつて一つだった - 無限の可能性を持つ、密度が高く無限の点。数十億年、数十億光年にわたって空間が広がった今も、最初の瞬間に確立された量子もつれが残っている可能性がある。
量子物理学では、絡み合った粒子はどれほど離れていても瞬間的な相関を共有する。この非局所性は、空間や因果関係に関する古典的な直感を覆すが、実験（例：アスペクト、ツァイリンガー）で繰り返し確認されている。したがって、宇宙全体が根底にある絡み合った統一性を保持していると考えることが可能であり、それは特異な起源の形而上学的な反響のようなものかもしれない。
これは相互接続のメタファーだけでなく、古代の精神的な真理のための科学的基盤を提供する可能性がある：他人に対して行うことは自分に対して行うことである。あらゆる思考や行動には結果が伴う。自己は限定された単位ではなく、より大きな全体の中のノードである。
現代物理学は、ニュートンの力学が許容したよりもはるかに相互接続され、微妙な宇宙を示唆する枠組みを導入している。
ホログラフィック原理（トフート、シュスキンド）は、空間の体積内のすべての情報がその境界にエンコードされる可能性があると示唆する。これはブラックホール情報パラドックス（ホーキング、ベケンシュタイン）を解決する過程で浮上し、情報は保存される、極端な重力条件下でも失われないことを意味する。
意識や記憶が量子情報を運ぶ場合 - ロジャー・ペンローズとスチュアート・ハメロフが開発したOrch-OR理論で推測されているように - 私たちの経験は死後も時空の構造に刻まれる可能性がある。Orch-ORは、ニューロンの微小管内の量子コヒーレンスが、量子状態の協調された崩壊から意識が生じることを可能にし、時空の幾何学に敏感なプロセスであると提案する。
したがって、意識は宇宙の量子構造に結びついた基本的なプロセスであり、単なる生化学的複雑さの副産物ではないかもしれない。
哲学的に、これらの科学的洞察はアイデンティティに関する古い問いを深める：
ジョン・ロックは、個人のアイデンティティは記憶の連続性に根ざしていると主張した。しかし、記憶がニューロンだけでなく、時間、空間、他人と絡み合っている場合、アイデンティティははるかに分散されている。
ライプニッツのモナドロジーは、現実が分割不可能な単位 - モナド - で構成され、それぞれが独自の方法で宇宙を反映すると説明する。今日、私たちは各意識を量子反射器、出会ったすべてと共鳴する絡み合ったノードとして想像するかもしれない。
汎心論は、現在学術哲学で復活している（ゴフ、ストローソン）もので、意識は質量や電荷のように基本かつ遍在すると提案する。これにより、慈悲、気づき、倫理的行動は創発的な特性ではなく、物質そのものの本質的な特徴となる。
結論は急進的だ：自己は頭蓋骨に閉じ込められていない。私たちは非局所的現象であり、時間、記憶、相互作用、物質に分散している。
哲学者のモーリス・メルロー＝ポンティは、私たちが世界を眺める身体内の心ではなく、世界の存在であり、そのテクスチャー、色、リズムの中に組み込まれていると主張した。これは現代の身体化認知に支持され、思考が脳だけでなく、身体的および環境的相互作用から生じることを示している。
生物学的には、これは深い意味を持つ：
ガイア仮説（ラブロック、マーギュリス）は、地球が単一の自己調節有機体として機能すると主張する。生命は大気、海洋、地質を修正し、安定化させて自己を維持する。
菌根ネットワーク - 樹木の根をつなぐ菌類 - は、水、栄養素、化学信号を森全体で共有する。科学者はこれを「ウッド・ワイド・ウェブ」と呼ぶ。これらのシステムは生物学的量子ネットワークに似ており、生命は相互に織り交ぜられ、相互依存している。
イスラム教では、クルアーンは自然のすべてを徴（アーヤ）として描写し、創造の各部分は神を讃え、神聖な秩序を反映する。人類はカリファ（管理者）として指定され、創造に対する倫理的責任を負う。仏教では、縁起（プラティーティアサムトパーダ）は何も独立して生じないと教え、すべての存在が互いに織り交ぜられている。
死後何が起こるか？ 古典的神経科学は意識が停止すると言う。しかし、量子および情報物理学はより深い可能性を示唆する：
情報は決して破壊されない - これはブラックホール物理学でも支持される原理である。自己が部分的に情報で構成されている場合、それは拡散するかもしれないが、消滅しない。
Orch-ORでは、微小管内の量子情報が死後に別の場所で再コヒーレンスする可能性がある。証明されていないが、意識は厳密に局所的または終末的ではないことを示唆する。
イスラム教はすべての行為が記録されると教え、魂は来世に続く。仏教はカルマ - 時間と再生を越えた行動の反響 - を教える。
もし意識が絡み合っているなら、死は消去ではなくデコヒーレンス - 存在の全体フィールド内での別の状態への移行 - かもしれない。
スターゲイト アトランティスのエピソード「ロドニーの道」は、私たちの状態に対する深いメタファーを提供する。ロドニー・マッケイは古代の昇華装置にさらされる。機械は彼の生物学を完成させる：強化された認知、治癒、テレパシー。彼は超人的になる - しかし昇華できない。
なぜか？ 昇華には生物学的準備だけでなく、精神的降伏が必要だからだ。ロドニーはエゴにしがみつく。彼は死を恐れる。彼は知性を評価するが、慈悲を評価しない。最終的に、彼はほぼ死に - 友人の無私の行動と彼自身の最後の謙虚な行為によってのみ救われる。
これは私たちの現状を反映している。人類はツールを完成させた：AI、CRISPR、核融合炉、監視システム。しかし、倫理的準備が欠けている。機械は作られた。心はそうではない。
ガザは告発として立つ。私たちは科学を癒すためではなく、破壊するために使ってきた。技術は私たちの中心にある道徳的真空を増幅する。ロドニーの失敗のように、内面的な変革のない技術的完成は破滅につながる。
スターゲイトの古代人は希望のビジョンを提供する。彼らはロドニー - そして人類 - が失敗するところで成功した。彼らは物理的形態を超えて進化した、偶然や発明ではなく、精神的な規律と倫理的知恵を通じて。
彼らは純粋なエネルギーの存在となり、より高い状態で存在した。彼らは武器、エゴ、さらには個性を残し、普遍的フィールドと融合した。彼らの教訓：技術は身体を準備できるが、魂は準備できない。
これは仏教の昇華やイスラム教のミラージュ（精神的昇華）に反映され、神聖または普遍との合一には謙虚さ、規律、降伏が必要であり、征服や知性ではない。
2014年の映画ルーシーでは、主人公の脳の能力が増加し、もはや人間として認識されなくなる。彼女は時間と空間を超越し、最終的に宇宙と一つになる。彼女の最後の行為は支配することではなく、フィールドに溶け込むことであり、シンプルなメッセージを残す：「私はどこにでもいる。」
ルーシーの旅は技術的な権力の対極である。それはエゴの統一への溶解 - 仏教の涅槃やスーフィーのファナ（神への自己消滅）の映画的表現である。彼女は武器ではなく知識を残す。支配ではなく存在を。
すべてが絡み合っているなら、カルマは物理的フィードバックとなる。神秘主義ではなく、共鳴である。
すべての思考、行動、意図は、私たちが参加する量子フィールドを変化させる。重力波が時空を波打つように、道徳的行動は存在の構造を通じて波打つ。
したがって、カルマは倫理的情報の保存である。ガザでの殺人は宇宙の中心で反響する。慈悲の行為も同様である。何も失われない。
私たちは生物学的進化の有用性の終焉に達した。自然選択は私たちを遠くまで導いたが、今我々が持つ力を準備することはできない。AI、ナノテクノロジー、地球工学、宇宙植民 - これらは倫理的進化を必要とし、認知の洗練だけでなく。
次の段階は物理的ではなく、道徳的である。私たちは宇宙市民となり、フィールドの深い調和と一致しなければならない。これは支配よりも慈悲、抽出よりも管理、操作よりも瞑想、制御よりも降伏を意味する。
技術が私たちを救うという神話をこれ以上許容することはできない。意識だけがそれができる。
人類は今、岐路に立っている。救済へと導くかもしれない技術は、破滅へと導くこともできる。
映画フォービドゥン・プラネットのクレルは、最高の知性と技術的達成の文明だったが、内なる怪物 - ジークムント・フロイトが言うところのイド - によって一夜にして絶滅した。
彼らのように、私たちの技術は大きな力を保持するが、ガザを見ると、私たちの指導者はその力を責任を持って行使するための精神的成熟を明らかに欠いており、破滅への道を歩んでいる。
このエッセイは最後の必死の呼びかけである：支配よりも慈悲を受け入れ、遅すぎる前にこれらの野蛮人を権力のレバーから取り除け。
スターゲイトの古代人を模範とし、謙虚さ、知恵、慈悲を育むことで自己改善を目指し、富と権力を崇拝するように命じる低い本能にしがみつくのではなく、エゴを超えて上昇しよう。