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2023 के अंत तक, मैंने अपने ट्विटर/X प्रोफाइल पर इंद्रधनुष झंडा — क्वीर गर्व और एकजुटता का प्रतीक — लगाया हुआ था, लेकिन जब मैंने गाजा और फिलिस्तीनी लोगों के समर्थन में खुलकर बोलना शुरू किया, तो यह प्रतीक मेरे खिलाफ हथियार बना दिया गया। तर्कसंगत, तथ्य-आधारित बहस के बजाय, मेरे पोस्टों ने मुझे बदनाम करने और चुप कराने के लिए डिज़ाइन किए गए व्यक्तिगत हमले (ad-hominem) आकर्षित किए। कुछ चिंता के लबादे में लिपटे थे: “तुम जानते हो गाजा में समलैंगिकों के साथ क्या करते हैं।” अन्य स्पष्ट और क्रूर थे, जैसे “Queers for Palestine KFC के लिए मुर्गियों जैसा है” जैसे मीम्स का हवाला देते हुए, या यह थका हुआ ट्रोप दोहराते हुए कि अगर मैं वहाँ होता तो मुझे “छत से फेंक दिया जाता”। यह एक अनुभव था जो कई अन्य लोगों द्वारा साझा किया गया — और पुष्टि किया गया।
यह कथा न केवल सरलीकृत है; यह राजनीतिक रूप से हेरफेर करने वाली, ऐतिहासिक रूप से बेईमान और तथ्यात्मक रूप से गलत है। अक्सर दोहराया जाने वाला दावा कि क्वीर लोगों को गाजा में छतों से फेंककर फाँसी दी जाती है, किसी भी सत्यापित मामले पर आधारित नहीं है जिसमें फिलिस्तीनी या गाजा की शासक अधिकारियों का उल्लेख हो। इसके बजाय, यह ISIS प्रचार वीडियो से उत्पन्न होता है — हमास से नहीं, और निश्चित रूप से व्यापक फिलिस्तीनी आबादी से नहीं। कोई विश्वसनीय सबूत नहीं है कि क्वीर लोगों की सार्वजनिक फाँसियाँ इन आलोचकों द्वारा सुझाए गए तरीके से हुई हैं।
जो हम देख रहे हैं वह पिंकवॉशिंग का एक पाठ्यपुस्तक मामला है: LGBTQ+ अधिकारों का उपकरणीकरण न्याय के लिए संघर्ष से ध्यान हटाने या उसे अवैध ठहराने के लिए। यह एक वाक् चातुर्य का करतब है जो क्वीर लोगों को बताता है कि उन्हें चुनना होगा — या तो क्वीर अधिकारों का समर्थन करें या फिलिस्तीनी मुक्ति, लेकिन दोनों नहीं।
फिलिस्तीन का समर्थन करने वाले क्वीर लोगों पर वाक् हमले का बड़ा हिस्सा इस्लाम और LGBTQ+ लोगों के प्रति इसके कथित असाधारण शत्रुता के बारे में व्यापक सामान्यीकरणों पर निर्भर करता है। निहितार्थ यह है कि क्वीर पहचान और इस्लामी विश्वास स्वाभाविक रूप से असंगत हैं, और मुस्लिम-बहुसंख्यक आबादी के साथ एकजुटता LGBTQ+ व्यक्तियों के लिए भोली या यहां तक कि आत्म-विनाशकारी है।
यह फ्रेमिंग न केवल इस्लामोफोबिक है; यह ऐतिहासिक और धार्मिक रूप से भी असमर्थित है। पारंपरिक इस्लामी विधिशास्त्र, कई धार्मिक कानूनी प्रणालियों की तरह, समान-लिंग कार्यों को हतोत्साहित करता है। कुरान लूत (लोत) के लोगों का उल्लेख करता है, जिसे अक्सर पुरुष-पुरुष यौन व्यवहार की निंदा के रूप में उद्धृत किया जाता है। फिर भी ये आयतें प्रस्तुत किए जाने से कहीं अधिक अस्पष्ट हैं। वे अतिथि-सत्कार की कमी, जबरदस्ती और भ्रष्टाचार पर केंद्रित हैं, न कि सहमति वाली प्रेम या यौन पहचान पर। लेविटिकस 20:13 के विपरीत — “यदि कोई पुरुष किसी पुरुष के साथ स्त्री की तरह सोए, तो दोनों ने घृणित कार्य किया है; उन्हें निश्चित रूप से मौत की सजा दी जाएगी” — कुरान समान-लिंग अंतरंगता के लिए कोई सजा नहीं निर्धारित करता।
हदीसें (पैगंबर मुहम्मद, सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को दी गई बातें), जो इस्लामी कानून का बड़ा हिस्सा सूचित करती हैं, समान-लिंग व्यवहार के लिए विविध और अक्सर विवादित संदर्भ रखती हैं। महत्वपूर्ण बात, पैगंबर के जीवनकाल में कोई रिकॉर्ड नहीं है कि किसी को समलैंगिक होने के लिए सजा दी गई हो। इस्लामी नैतिक शिक्षाएँ पारंपरिक रूप से गोपनीयता, विवेक और पश्चाताप पर जोर देती थीं, न कि निगरानी या सार्वजनिक शर्मिंदगी पर।
वास्तव में, इस्लामी सभ्यता में लिंग और कामुकता के संबंध में एक समृद्ध और जटिल इतिहास है। शास्त्रीय अरबी कविता होमोएरोटिक इमेजरी से भरी पड़ी है। सूफी रहस्यवाद, अपनी दिव्य प्रेम की रूपक के साथ, अक्सर कठोर लिंग द्विआधारी को पार करता है। विद्वान जैसे स्कॉट सिराज अल-हक कुगले और अमीना वदूद ने लूत की कहानी की प्रगतिशील पुनर्व्याख्याएँ पेश की हैं, तर्क देते हुए कि यह जबरदस्ती यौन हिंसा की निंदा करती है, न कि सहमति वाली समान-लिंग प्रेम की।
यह व्याख्याओं की विविधता सिद्धांतिक नहीं बल्कि जीवंत है। क्वीर मुस्लिम मौजूद हैं, संगठित होते हैं, प्रतिरोध करते हैं और फलते-फूलते हैं। फिलिस्तीन-समर्थक क्वीर लोगों को बदनाम करने के लिए इस्लाम का हथियार बनाना न केवल इन आवाजों को मिटाता है; यह एक पूरी विश्वास परंपरा को सांस्कृतिक युद्ध की लाठी बना देता है।
यह विचार कि संस्थागत होमोफोबिया अरब या इस्लामी समाजों की अंतर्निहित विशेषता है, जांच के तहत ढह जाता है। ऐतिहासिक रिकॉर्ड दिखाता है कि पूर्व-आधुनिक इस्लामी कानूनी प्रणालियाँ यूरोप की तरह समलैंगिकता को अपराधी नहीं बनाती थीं। इसके बजाय, अरब दुनिया में एंटी-LGBTQ+ कानूनों की कोडिफिकेशन यूरोपीय उपनिवेशवाद तक ट्रेस की जा सकती है, न कि कुरान तक।
इस्लामी शासन के सदियों में — उम्मयद से लेकर ओटोमन तक — समान-लिंग अंतरंगता को प्रतिबंधित करने वाला कोई एकीकृत दंड संहिता नहीं था। सामाजिक दृष्टिकोण रूढ़िवादी हो सकते थे, और धार्मिक विद्वान विभिन्न व्यवहारों की नैतिकता पर बहस करते थे, लेकिन इन समाजों की कानूनी प्रणालियाँ निजी यौन आचरण की पुलिसिंग को शायद ही प्राथमिकता देती थीं, खासकर जब यह सार्वजनिक व्यवस्था को खतरा नहीं देता था। इसके अलावा, अरब-इस्लामी दुनिया की समृद्ध साहित्यिक और कलात्मक परंपराएँ — होमोएरोटिक कविता, अंतरंग पुरुष मित्रता और समान-लिंग इच्छा के चित्रण से भरी — एक सांस्कृतिक स्थान प्रकट करती हैं जो, हालांकि जटिल और कभी-कभी विरोधाभासी, यूरोप में देखी गई क्वीर लोगों की कानूनी उत्पीड़न से आकार नहीं लिया गया था।
इसके विपरीत, ईसाई यूरोप में, समलैंगिक कृत्यों को आक्रामक रूप से अपराधीकृत किया गया, अक्सर मृत्युदंड के तहत। मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक कानूनी प्रणालियाँ — इंक्विजिशन से लेकर ब्रिटिश कॉमन लॉ तक — “सोडोमी” के लिए भयानक सजाएँ निर्धारित करती थीं, जिसमें जलाना, फाँसी और विकृति शामिल थी। कुछ क्षेत्रों में, जैसे डेन्यूब नदी के साथ हाब्सबर्ग-नियंत्रित क्षेत्रों में, ऐतिहासिक रिकॉर्ड संदिग्ध समलैंगिकों को नावों को ऊपर की ओर खींचने की सजा का वर्णन करते हैं, थकावट और एक्सपोजर के माध्यम से फाँसी का एक रूप। ये सजाएँ हाशिए की नहीं बल्कि संस्थागत थीं, चर्च और राज्य दोनों द्वारा समान रूप से स्वीकृत।
जब यूरोपीय शक्तियों ने अरब दुनिया का उपनिवेश किया, तो उन्होंने इन कानूनी कोड्स का निर्यात किया। फिलिस्तीन एक प्रमुख उदाहरण है:
| अवधि | फिलिस्तीन में समलैंगिकता का कानूनी दर्जा |
|---|---|
| 1917 से पहले | अपराधीकृत नहीं ओटोमन कानून के तहत |
| 1929 | ब्रिटिश मैंडेट धारा 152 (सोडोमी-विरोधी) लागू करता है |
| 1951 | वेस्ट बैंक में अपराध-मुक्त जॉर्डनियन दंड संहिता के तहत |
| 1967–वर्तमान | गाजा ब्रिटिश-युग कोड बरकरार रखता है; 1994 से कोई ज्ञात अभियोजन नहीं (HRW) |
यह ऐतिहासिक चाप महत्वपूर्ण है: फिलिस्तीन में क्वीर लोगों का कानूनी उत्पीड़न ब्रिटिश शासन के तहत शुरू हुआ, इस्लामी शासन के तहत नहीं। आज, गाजा तकनीकी रूप से उपनिवेशिक-युग कानून को बरकरार रखता है, लेकिन दशकों में इसके तहत कोई दर्ज अभियोजन नहीं। इस बीच, इज़राइल राज्य, जिसे अक्सर क्वीर स्वर्ग के रूप में सराहा जाता है, 99% से अधिक क्वीर फिलिस्तीनी आवेदकों को शरण देने से इनकार किया है। यह विपरीत “ब्रांड इज़राइल” की खोखलापन को उजागर करता है — एक कथा जो LGBTQ+ अधिकारों का उपयोग कब्जे और अपार्थेड को छिपाने के लिए करती है।
इस इतिहास को समझना मायने रखता है। यह सरल कथा को चुनौती देता है जो क्वीर-मित्र पश्चिम और होमोफोबिक पूर्व के बीच सभ्यतागत विभाजन को मानता है। यह क्वीर अरबों और मुस्लिमों की एजेंसी को भी पुनःस्थापित करता है जो अपनी संस्कृति के शिकार नहीं हैं, बल्कि घरेलू दमन और आयातित उपनिवेशिक हिंसा दोनों के उत्तरजीवी हैं।
क्वीर अस्तित्व को अपराधीकृत करने की क्रूरता और बेतुकापन को पूरी तरह समझने के लिए, हमें 20वीं सदी की सबसे दुखद और स्पष्ट कहानियों में से एक की ओर मुड़ना होगा: एलन ट्यूरिंग की। आज, ट्यूरिंग का नाम ट्यूरिंग टेस्ट के कारण व्यापक रूप से जाना जाता है, कृत्रिम बुद्धिमत्ता में एक आधारभूत अवधारणा और ऑनलाइन उपयोग किए जाने वाले आधुनिक CAPTCHA सिस्टम का आधार। लेकिन उनकी सच्ची विरासत इससे कहीं गहरी है — वे प्रतिभाशाली गणितज्ञ और क्रिप्टएनालिस्ट थे जिन्होंने जर्मन एनिग्मा कोड को तोड़ने वाली मशीन डिज़ाइन की, द्वितीय विश्व युद्ध में संबद्ध विजय में निर्णायक योगदान।
ट्यूरिंग का ब्लेचली पार्क में काम वर्षों तक गोपनीय रहा, लेकिन अब समझा जाता है कि उन्होंने युद्ध को दो साल तक छोटा किया, जिससे लाखों जीवन बचाए। किसी भी न्यायपूर्ण समाज में, उन्हें राष्ट्रीय नायक के रूप में मनाया जाता, उनके जीवनकाल में सम्मानित किया जाता और कृतज्ञता और सम्मान के साथ याद किया जाता। लेकिन एलन ट्यूरिंग समलैंगिक भी थे। और 1950 के दशक के ब्रिटेन में यह अपराध था। अपने युग के कई समलैंगिक पुरुषों की तरह, ट्यूरिंग को दोहरा जीवन जीने के लिए मजबूर किया गया — अपने घर से चुपके से बाहर निकलकर अपने साथियों से गुप्त रूप से मिलना।
जब ट्यूरिंग ने अपने घर में चोरी की रिपोर्ट की, अपने हाल के साथी अर्नोल्ड मरे की संलिप्तता का संदेह करते हुए, उन्होंने पुलिस पूछताछ के दौरान अंततः अपना रिश्ता उजागर कर दिया। जो चोरी हुई वस्तुओं की नियमित जांच के रूप में शुरू हुआ, वह जल्दी ही “घोर अश्लीलता” के लिए अभियोजन में बदल गया — वही आरोप जिसने ऑस्कर वाइल्ड को नष्ट किया। मुख्य जासूस, जो मामले को उसके इरादे से परे बढ़ते देख रहा था, बाद में ट्यूरिंग से माफी मांगी, अफसोस जताते हुए कि उनकी सहयोगिता ने एक अटल न्यायिक मशीन को चालू कर दिया।
अपनी युद्धकालीन सेवा और वैज्ञानिक प्रतिभा के बावजूद, ट्यूरिंग पर मुकदमा चलाया गया और दोषी ठहराया गया। अदालत ने उन्हें विकल्प दिया: जेल या रासायनिक नपुंसकता। उन्होंने बाद वाले को चुना, एक तथाकथित “उपचार” जिसमें सिंथेटिक एस्ट्रोजन शामिल था जो उनकी कामेच्छा को दबाने के लिए था। दुष्प्रभाव भयानक थे। ट्यूरिंग ने गाइनेकोमास्टिया (स्तन विकास), अवसाद और मानसिक गिरावट का अनुभव किया। वह जीवंत दिमाग जो फासीवाद से यूरोप को बचाने में मदद कर चुका था, अब राज्य-स्वीकृत क्रूरता से क्षय हो रहा था। 1954 में, केवल 41 वर्ष की आयु में, ट्यूरिंग ने साइनाइड से सना सेब काटकर आत्महत्या कर ली।
दशकों बाद, सार्वजनिक आक्रोश और धीमे राष्ट्रीय हिसाब-किताब के बाद, ट्यूरिंग को मरणोपरांत शाही क्षमादान दिया गया। लेकिन इतिहास को पूर्ववत नहीं किया जा सकता। एक व्यक्ति जिसने सब कुछ एक देश को दिया जिसने उसे शर्म और सजा से चुकाया, खो गया — युद्ध से नहीं, बल्कि उन कानूनों से जो समाज की रक्षा करने का दावा करते थे। ट्यूरिंग की कहानी न केवल त्रासदी है — यह अभियोग है। LGBTQ+ जीवन का अपराधीकरण कभी सुरक्षा के बारे में नहीं रहा। यह हमेशा नियंत्रण, भय और इच्छा की पुलिसिंग के बारे में रहा है। और जब आज पश्चिमी आवाजें अन्य संस्कृतियों को होमोफोबिया के लिए निंदा करती हैं, तो वे चयनात्मक स्मृति के साथ ऐसा करती हैं। ट्यूरिंग को मारने वाले कानून लंदन में पैदा हुए थे, मक्का में नहीं, और उनकी मौत पश्चिमी नैतिक श्रेष्ठता के मिथक के लिए एक गंभीर फटकार है।
जब पश्चिमी टिप्पणीकार मानवाधिकार के मुद्दों पर अरब और मुस्लिम समाजों को विशिष्ट रूप से “बर्बर” या “पिछड़ा” के रूप में फ्रेम करते हैं, तो वे शायद ही ऐतिहासिक ईमानदारी की जगह से बोलते हैं। यह न केवल भ्रामक है — यह प्रक्षेपण है। वही समाज जो आज नैतिक श्रेष्ठता का दावा करते हैं, चौंकाने वाले हाल तक, अपने स्वयं के कानूनी प्रणालियों में गहराई से हिंसक और पितृसत्तात्मक मानदंडों को बनाए रखते थे — अक्सर राज्य की शक्ति उनके पीछे।
उदाहरण के लिए, घरेलू हिंसा और वैवाहिक बलात्कार के मुद्दे को लें। अरब और मुस्लिम समाजों में, जबकि हमेशा पितृसत्तात्मक संरचनाएँ रही हैं — सभी संस्कृतियों में जैसी — यह विचार कि एक पुरुष को अपनी पत्नी को पीटने या यौन रूप से उल्लंघन करने का असीमित अधिकार है, सामाजिक रूप से अस्वीकार्य था, भले ही हमेशा अपराधीकृत न हो। जब कोई पुरुष इन सीमाओं को पार करता — अपनी पत्नी को पीटता, अपने बच्चों को नुकसान पहुँचाता या हिंसक व्यवहार करता — उसका व्यवहार अक्सर समुदाय हस्तक्षेप से मिलता। बुजुर्ग, परिवार के सदस्य या साथी उसे टकराते, और अगर वह बना रहता, तो उसकी पत्नी और बच्चे विस्तारित परिवार, दोस्तों या पड़ोसियों के पास बिना सामाजिक शर्म के शरण ले सकते थे।
यह समझा जाता था: कुछ व्यवहार बस एक पुरुष को घर का मुखिया होने के लिए अयोग्य बना देते थे, चाहे राज्य हस्तक्षेप करे या नहीं।
अब इसे यूरोप और उत्तरी अमेरिका के साथ प्रारंभिक और मध्य 20वीं सदी में तुलना करें। ब्रिटेन, फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे देशों में, कानून एक पति के “वैवाहिक अधिकार” को मान्यता देता था — वैवाहिक बलात्कार के लिए एक euphemism, जिसे कई पश्चिमी देशों में 20वीं सदी के अंत या यहां तक कि 21वीं सदी की शुरुआत तक अपराध के रूप में कानूनी रूप से मान्यता नहीं दी गई थी। ब्रिटेन में, वैवाहिक बलात्कार 1991 तक कानूनी था। अमेरिका के कुछ हिस्सों में यह 1990 के दशक या बाद तक कानूनी था। ये कानून न केवल दुरुपयोग की अनुमति देते थे — वे इसे कोडिफाई करते थे।
पत्नियों और बच्चों की शारीरिक सजा न केवल सहन की जाती थी — यह खुले तौर पर प्रोत्साहित की जाती थी। पुरुषों को अपनी परिवारों पर कानूनी अधिकार दिया जाता था, और हिंसा के माध्यम से अनुशासन को उस शक्ति का निजी, यहां तक कि जिम्मेदार, अभ्यास माना जाता था। एक पुरुष अपनी पत्नी को “जवाब देने” के लिए पीट सकता था, उसे स्वायत्तता से वंचित कर सकता था, और उसे कानूनी रूप से बाहर की दुनिया से अलग कर सकता था। यदि कोई महिला अपने अपमानजनक पति से भागती, तो वह अपने बच्चों, अपनी संपत्ति और अपनी सामाजिक स्थिति खोने का जोखिम उठाती। यह प्राचीन इतिहास नहीं है। ये कानून द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और बाद में थे, उन्हीं देशों में जो समलैंगिकता को अपराधीकृत करते थे, वैश्विक दक्षिण का उपनिवेश करते थे, और दुनिया को बताते थे कि वे सभ्यता के मानक-वाहक हैं।
तो जब आधुनिक पश्चिमी आलोचक LGBTQ+ अधिकार या महिलाओं के अधिकारों को अरब या मुस्लिम समाजों पर पश्चिमी नैतिक श्रेष्ठता के प्रमाण के रूप में पेश करते हैं, तो पाखंड चौंका देने वाला है। न केवल ऐसे अधिकार पश्चिम में ही हाल का और कठिन संघर्ष से जीता गया विकास हैं, बल्कि फ्रेमिंग मौजूदा, सांस्कृतिक रूप से निहित जवाबदेही प्रणालियों को मिटाता है जो गैर-पश्चिमी समाजों में पीढ़ियों से मौजूद हैं। इस संदर्भ का मिटाना संयोगवश नहीं है। यह पश्चिमी शक्तियों को सभ्यतागत नेतृत्व की भ्रांति बनाए रखने की अनुमति देता है जबकि अपने स्वयं के इतिहास और उन समाजों पर किए गए नुकसान दोनों को नजरअंदाज करता है जिनका उन्होंने उपनिवेश किया — अक्सर उन सामुदायिक संरचनाओं को नष्ट या विस्थापित करके जो एक बार सुरक्षा प्रदान करती थीं।
इज़राइल की “ब्रांड इज़राइल” अभियान, 2005 में विदेश मंत्रालय द्वारा लॉन्च की गई, ने स्पष्ट रूप से तेल अवीव को गे-फ्रेंडली स्वर्ग के रूप में प्रचारित किया। यह प्रयास जैविक गर्व नहीं था; यह राज्य प्रचार था। विदेश में इंद्रधनुष झंडे दिखाते हुए, इज़राइल स्थानीय LGBTQ+ सेवाओं के लिए फंडिंग काटता रहा और कब्जे के तहत फिलिस्तीनियों का दमन जारी रखा। इज़राइली क्वीर समूह जैसे ब्लैक लॉन्ड्री (क्विसा श्चोरा) ने इस सह-चयन के खिलाफ विरोध किया, अपनी पहचानों को अपार्थेड को स्वच्छ बनाने के लिए इस्तेमाल होने से इनकार किया। जैसा कि ब्लैक लॉन्ड्री कार्यकर्ताओं ने कहा:
“आप कब्जे वाली भूमि पर प्राइड नहीं मना सकते। हमारी मुक्ति किसी अन्य लोगों के दमन की कीमत पर नहीं आ सकती।”
इसी तरह, फिलिस्तीनी क्वीर संगठन जैसे अलकॉस और पैलेस्टिनियन क्वीयर्स फॉर BDS (PQBDS) लंबे समय से पिंकवॉशिंग को अस्वीकार करते आए हैं। PQBDS ने कहा:
“हमारी लड़ाई एक नस्लवादी राज्य में समावेश के लिए नहीं, बल्कि उस राज्य के विघटन के लिए है।”
ये आवाजें मुख्यधारा पश्चिमी विमर्श में शायद ही सुनी जाती हैं, जो सैन्यवाद के औचित्य के रूप में क्वीरनेस को टोकनाइज़ करना पसंद करता है, बजाय इसके चौराहों पर रहने वाले लोगों को बढ़ाने के।
तो जब पश्चिमी आवाजें अरब और मुस्लिम समाजों को LGBTQ+ व्यक्तियों के साथ उनके व्यवहार के लिए उपहास या निंदा करती हैं, तो यह शायद ही जमीन पर क्वीर लोगों के साथ एकजुटता में होता है। अधिक बार, यह एक इस्लामोफोबिक ट्रोप के रूप में कार्य करता है — मुस्लिमों को अप्रतिसंशोधनीय रूप से असहिष्णु और स्व-निर्धारण के अयोग्य के रूप में चित्रित करने का एक तरीका। यह प्रगतिशील भाषा में लिपटी एक पुरानी उपनिवेशिक रणनीति है।
जब क्वीर लोगों को बताया जाता है कि फिलिस्तीन के साथ एकजुटता का मतलब होमोफोबिया के पक्ष में खड़ा होना है, तो हमें रणनीति को पहचानना चाहिए: यह क्वीर जीवन की रक्षा करने के बारे में नहीं है। यह राज्य शक्ति की रक्षा के बारे में है।
यह दावा करना कि LGBTQ+ मुक्ति पश्चिम की है न केवल गलत है — यह खतरनाक है। जैसा कि इतिहास दिखाता है:
वे प्रणालियाँ जो अमेरिका में ट्रांस लोगों की निगरानी करती हैं, ब्रिटेन में क्वीर शरण चाहने वालों को निर्वासित करती हैं, और गाजा में अस्पतालों पर बमबारी करती हैं, परस्पर जुड़ी हुई हैं। क्वीर मुक्ति को उपनिवेश-विरोधी संघर्ष से अलग नहीं किया जा सकता। यह दान नहीं है; यह सामूहिक उत्तरजीविता की रणनीति है।
“हमारी मुक्ति एक साथ बंधी हुई है,” जैसा कि क्वीर आयोजकों ने लंबे समय से कहा है। रूपक के रूप में नहीं, बल्कि भौतिक वास्तविकता के रूप में।
फिलिस्तीन के साथ खड़ा होना क्वीर पहचान का विरोधाभास नहीं है। यह उसका पूर्णता है। क्वीर और उपनिवेश-विरोधी होना, क्वीर और अपार्थेड-विरोधी, क्वीर और फिलिस्तीन-समर्थक, पाखंड नहीं है। यह सुसंगतता है।
सच्ची एकजुटता हमें यह नहीं पूछती कि हम कौन हैं इसका इनकार करें। यह हमें सत्ता में बैठे लोगों द्वारा लिखी गई स्क्रिप्ट्स को अस्वीकार करने के लिए कहती है — वे जो हमारी पहचानों को विभाजन के उपकरण में बदल देंगे। यह हमें क्वीर फिलिस्तीनियों को सुनने, उनकी सभी जटिलताओं में अस्तित्व के अधिकार का समर्थन करने, और उनके साथ एक ऐसी दुनिया के लिए लड़ने के लिए कहती है जहाँ कोई विस्थापित, अमानवीय या गरिमा से वंचित न हो।
क्वीर लोग उन साम्राज्यों के प्रति निष्ठा नहीं रखते जो कल उन्हें अपराधीकृत करते थे और आज उन्हें टोकन बनाते हैं। हमें अपनी पहचानों और अपने सिद्धांतों के बीच चुनने की जरूरत नहीं है। हम सत्ता के लिए प्रॉप्स नहीं हैं। हम लोग हैं। और हम स्वतंत्र होंगे — साथ में।